Amarudi

Dans cet article, nous allons voir comment la Géométrie Sacrée peut nous aider à traverser le chaos actuel et donner plus de sens à notre vie.
Comme nous pouvons le voir actuellement cette période d’effondrement engendre beaucoup de tension, d’incertitude, de peur et d’insécurité en raison de la perte des repères habituels et l’impossibilité de contrôler ce phénomène.

Le côté positif est que cela nous pousse justement à trouver de nouveaux repères beaucoup plus fiables et stables pour ne pas sombrer dans ce chaos ambulant. Et c’est là que la Géométrie Sacrée est aidante.

1-La Géométrie Sacrée nous rappelle que la nature obéit à des lois vibratoires récurrentes, parfaitement ordonnées et harmonieuses. Dessiner des cercles, des carrés, des triangles ou des spirales en relation avec le Nombre d’Or n’est pas anodin. Chacune de ces formes a du sens et un effet vibratoire sur notre psychée humaine. Cela nous enseigne la loi d’équilibre et d’harmonie universelle qui existe en toute chose, y compris en nous-m’Aime.

2-La Géométrie Sacrée séduit parce qu’elle offre des repères fiables dans un monde qui semble erratique. Elle apporte un ancrage psychologique qui permet au Moi d’être plus calme dans sa tête et de se reconnecter au Soi qui est sa véritable identité. Le chaos appartient à la réalité du Moi et non à celle du Soi. Car le Moi est sujet aux changements, à la temporalité et n’a pas d’identité propre.

3- la pratique de la Géométrie Sacrée permet au Moi de modifier son rapport au chaos en prenant du recul sur les événements immédiats pour entrer dans un espace plus paisible qui lui permet de retrouver un ordre intérieur derrière le désordre extérieur.

 » Le chaos extérieur n’est peut-être pas l’ unique réalité ».

4- La Géométrie Sacrée ne supprime pas le chaos. Elle l’épouse, le sublime en le transformant en quelque chose de cohérent, d’ordonné et d’harmonieux. C’est là que réside son véritable pouvoir. La pratique de la Géométrie Sacrée nous apprend à devenir le bâtisseur de notre harmonie intérieure, et d’être acteur de notre Lumière plutôt que spectateur de notre ombre.

 » Lorsqu’on change sa vibration, le monde autour est obligé de s’ajuster. » ( Bernard de Montréal)

Dans cet article, nous allons voir en quoi la Géométrie Sacrée peut être un antidote universel face à l’effondrement sociétal que nous vivons actuellement.

Avec l’ère du Verseau, le moment est venu de passer du Moi au Soi via l’accès vibratoire à la Connaissance Universelle qui est l’essence même de ce signe d’air mais surtout d’onde. Ce changement de plan de conscience génère beaucoup d’incertitudes et d’insécurité pour le Moi avec son lot de chaos et de perte de repères.

Et c’est là que la Géométrie Sacrée prend tout son sens !

Face au chaos, elle propose des modèles de cohérence vibratoire en harmonie avec les plans supérieurs de notre Conscience. Elle nous révèle l’existence d’un ordre universel qui soutient toute forme de vie y compris la nôtre !…

La Géométrie Sacrée nous libère de toute forme de fragmentation interne en nous rappelant le degré d’interconnexion et d’interdépendance qui existe naturellement entre l’humain et l’ensemble de la Création.

Elle remet du sens et du lien là où nous l’avons perdu c’est-à-dire avec Soi-m’Aime.

Elle remet du beau, du bon et du vrai là où il a disparu.Le Vivant Divin qui est un chacun de nous est alors vivifié et reprend la place qui lui est dû : celle d’être au centre de notre vie. Nous retrouvons de ce fait de l’enchantement, de la joie et du sens à notre vie.

La Géométrie Sacrée nous ouvre les portes à la Connaissance Universelle. Ce qui est de nature à sortir le Moi de son ignorance chronique. Car par essence, le Moi n’a pas d’identité propre, contrairement au Soi.

Enfin, la Géométrie Sacrée nous ajuste à une fréquence de vérité qui nous libère de la dissonance cognitive par l’élévation vibratoire de nos champs morphogénétiques.

En conclusion, la Géométrie Sacrée se montre comme un antidote universel face à la dépression que subit le Moi lorsqu’il est en perte de sens et de repères fiables. Elle sert de « pont » invisible entre le Moi et le Soi, entre le profane et le Sacré, entre l’ignorance et la Connaissance.

« Quand le monde du Moi s’effondre, celui du Soi devient alors plus visible et accessible. »

Le fait de développer sa vie intérieure est souvent perçu comme étant individualiste voire égocentrique, que ce soit par le pratiquant ou par les autres. Alors qu’en réalité notre vie intérieure féconde aussi notre vie sociale.

Quand nous tournons notre attention vers notre intériorité, nous créons petit à petit un espace intérieur qui permet de nous ressourcer, de s’auto-observer, et de prendre du recul sur ce que l’on vit. Cela permet de se recentrer, de ne pas être livré à l’immédiateté des événements, et être à la fois acteur et observateur.

Par cette posture ancrée dans son intériorité, l’individu voit mieux ses projections sur les autres, ses croyances limitantes et les jeux de rôle de son petit Moi. Cela lui donne la capacité de reprendre en main son pouvoir personnel, d’être davantage ce qu’il est vraiment, et non plus celui qui est soumis à toutes sortes d’influences, de conditionnements et de croyances qui ne lui appartiennent pas.

Ce travail intérieur est fondamental et déterminant pour pacifier en soi toutes nos dualités internes (émotionnelles et mentales); pour retrouver un mieux-être global qui va avoir un impact certain sur notre environnement proche.

Car un individu pacifié se révèle aussi un individu pacifiant !

Comme il a réussi à identifier ses jeux de rôle, ses projections et ses croyances limitantes, il peut alors se mettre au service de la vie sociale. Ce qui lui permet de faire l’expérience de sa centricité, de façon ouverte et interactive avec les autres.

Là on est plus uniquement dans du développement personnel, mais aussi dans du développement social et durable !

C’est tout l’art du Mandala : celui de savoir-vivre son propre Mandala pour ensuite aider les autres à vivre le leur. Car chacun de nous est un Mandala unique et singulier qui s’inscrit dans le grand Mandala de la vie.

Vie intérieure et vie sociale ne font qu’Un.
L’un ne va pas sans l’autre.

Comme pour le Mandala, tout commence par le Centre pour ensuite se déployer de façon unifiante et équilibrée, le chemin de la paix et de l’harmonie est avant tout un chemin intérieur qui s’étend ensuite vers l’extérieur.

Dans ce dernier article consacré au Moi et au Soi, nous allons voir en quoi l’Astrologie peut nous aider à passer de l’un à l’autre. Tout part de notre thème de naissance qui est en fait la carte du voyage intérieur que le Moi doit parcourir pour retrouver le contact avec le Soi, afin de réaliser son dessin divin sur Terre.

Plus nous connaissons notre thème, plus nous devenons conscients de nos potentialités au-delà des conditionnements subis par la famille et la société. Plus nous sommes en capacité à retrouver notre unité intérieure en réintégrant nos parts d’ombres refoulées, plus nous abordons les événements de la vie, non pas comme des épreuves ou des tragédies, mais comme des étapes d’initiation vers un niveau plus accompli de notre unicité et de notre destinée.

Comme l’a souligné Dane Rudhyard, père de l’Astrologie Humaniste, il existe trois niveaux de conscience chez l’être humain d’aujourd’hui :
1- L’individu vit uniquement au niveau des conditionnements socioculturels, et s’identifie à toutes sortes de choses comme sa race, son statut, son idéologie, ses rôles sociaux, sa culture, son pays; et se fond dans la masse… Il vit dans le »On ».
2- L’individu se différencie et s’individualise. Il développe une conscience plus personnelle, plus autonome et plus consciente de son identité. Il devient « Je ».
3- Après avoir développé la conscience du Moi, le « Je » s’ouvre au »Nous ». L’individu commence à s’ajuster au Soi jusqu’à ne plus faire qu’Un avec Lui. Il ne vit plus uniquement au niveau du Moi, mais à partir du Soi.

L’Astrologie favorise cette progression du Moi vers le Soi à la fois par la présence de planètes personnelles et transpersonnelles mais aussi par les aspects et les transits planétaires.

L’Astrologie nous apprend que le Moi est constitué de 7 planètes personnelles; et que le Soi en possède 3. Toutes ces planètes nous permettent de prendre la mesure de notre Moi et de notre Soi, en fonction des signes et des Maisons astrologiques dans lesquelles elles se trouvent dans notre thème. Chaque aspect entre ces planètes ainsi que les transits, nous renseigne sur la dynamique existante entre ces planètes, sur les parts refoulées à réintégrer,
et sur les potentialités dont nous disposons. Tout ceci contribue à élargir notre conscience du Moi à celle du Soi.

L’Astrologie n’est pas là pour figer les choses, même si notre vie ici-bas est pré-déterminée. Elle est là pour rétablir le lien conscient avec ce qui cherche à se réaliser en nous, au-delà du simple intérêt de notre petit Moi.

Pour finir, avec ce changement de grands cycles et la venue de l’ère du Verseau, tous les indicateurs sont au vert pour passer du Moi au Soi. Car le Verseau est par essence le signe de la transformation du Moi vers le Soi. Le Grand Réveil du Moi au Soi est donc en train de sonner !… C’est un processus irréversible, inévitable et évolutif qu’on arrête pas. Chacun le vivra selon son rythme et le plan cosmique choisi par son âme.

Cet article conclut donc cette série d’articles consacrés à ce passage du Moi au Soi.
J’espère qu’ils vous auront permis de mieux conscientiser ces deux aspects fondamentaux de notre psyché humaine, et de vous permettre de vivre ce grand passage avec davantage d’envie et de détermination.
Coeurdialement
Philippe Mariaud
astro-thérapeute
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La Géométrie Sacrée est également une voie qui facilite la connexion du Moi au Soi.

L’une des premières choses qu’elle nous révèle est l’existence d’un ordre cosmique universel qui est présent à tous les niveaux de la création, y compris chez l’être humain (voir vidéo sur la suite de Fibonacci). Ce qui est de nature à permettre au Moi de prendre conscience qui fait partie intégrante d’un Tout qui le dépasse, et qui est parfaitement ordonné, cohérent et harmonieux.

Le Moi ne se voit plus alors comme un fragment de l’univers, mais comme un microcosme à part entière, parfaitement équilibré et intégré dans le macrocosme universel.

Plus on s’ouvre à la Géométrie Sacrée, plus on découvre des formes géométriques aussi fascinantes qu’instructives.
Comme par exemple la Spirale d’Or qui symbolise le mouvement de la Conscience dans le monde de la Forme …

… l’hexagramme qui exprime l’équilibre de notre champ merkabique ;

… le pentagramme souvent associé à l’humain divinisé ;

… ou bien encore le Tesseract qui reflète la présence du Soi autour du Moi.

L’exemple de la Fleur de Vie est aussi très révélateur de cette relation entre le Moi individuel et le Soi universel.
On peut voir qu’elle est issue du même petit cercle (le Moi) qui se duplique (= multiples identifications) , jusqu’à former une unité multi-dimensionnelle (le Soi) qui est d’une grande beauté, d’une belle cohérence et d’une rare harmonie !

Contempler ou dessiner une Fleur de Vie (vidéo) permet donc au Moi de faire l’expérience de sa multiplicité,
jusqu’à accéder à un ordre plus vaste, plus riche, plus universel et multi-dimensionnel qu’est celui du Soi.

Sans oublier bien sûr le cannon de Léonard de Vinci qui à travers un carré et un cercle nous montre la nature duelle de l’être humain avec le Moi doté d’un corps physique qui évolue uniquement sur le plan matériel, et le Soi / l’âme qui ne réside que dans le cercle (= Monde divin).

Et ceci n’est qu’un aperçu de tout ce que la Géométrie Sacrée peut nous offrir pour passer du Moi au Soi !…

Dans le prochain article, nous verrons comment l’Astrologie peut aussi nous aider à passer du Moi au Soi.

Comme nous l’avons vu dans des articles précédents,le passage du Moi au Soi consiste à faire reconnaître au Moi qu’il n’est plus le seul centre de sa vie psychique. C’est là que la pratique du Mandala peut nous être d’un grand recours pour faciliter ce passage.

Le Moi vit dans le monde des apparences via toute forme d’identification liée au statut, aux gens, à la race,
à la culture, à la religion, au rôle sociaux… Il vit en périphérie des choses, cherche à gagner sa vie, réagit aux événements extérieurs, et se complait dans le confort et les plaisirs en tout genre.

Sur un plan graphique, le cercle représente le Moi apparent.

Quant au Soi, il est le centre du cercle de ce Moi. Il est la Conscience immuable et infinie qui est à l’origine de tout.
Le Mandala nous rappelle cette vérité fondamentale qui structure notre psyché humaine. La pratique de cet art nous permet de nous recentrer sur l’Essence-Ciel (le Soi) et de faire l’expérience du Moi (le cercle) à partir du centre qu’est le Soi.

La majorité des gens vivent au niveau du cercle (Moi inconscient) sans être conscient de leur centre (Soi). Ce qui les rendent manipulables, influençables et sans identité propre (normies). La pratique du Mandala favorise donc la reconnexion du Moi au Soi, c’est-à-dire du cercle avec son centre. À partir de là, au fur et à mesure que le Moi retrouve le contact avec le centre (Soi) il devient plus stable, plus paisible, et peut faire l’expérience de la présence du Soi et de son unicité dans sa complétude.

C’est en ce sens que le Mandala devient alors un véritable chemin vers le Soi.

Dans le prochain article, nous verrons comment la Géométrie Sacrée favorise ce passage du Moi au Soi.

Dans cet article, nous allons voir plusieurs pistes qui facilitent ce passage du Moi au Soi.

1 – Un travail sur les ombres :
Il s’agit d’accueillir toutes les facettes que le Moi a tendance à rejeter, à refouler ou à nier et en lui. Tant qu’elles ne sont pas reconnues, n’y acceptées comme faisant partie intégrante de notre unité, le Moi reste fragmenté. Récupérer ses facettes et ses projections, c’est à la fois de venir conscient de ses ombres, c’est faire grandir le Moi, et c’est aussi commencer à se rassembler et retrouver son unité.

2- Acteur et observateur :
Il s’agit d’identifier tous les rôles sociaux auxquels le Moi s’identifie selon les circonstances : le gentil, compétent, rebelle, jaloux… Et se demander : « Qui agit là ? », « Qui est celui qui fait cette expérience ? »… Apprendre à être à la fois acteur et observateur permet de se voir et d’identifier des jeux de rôle qu’on endosse inconsciemment pour les corriger ensuite si besoin. Quitte à laisser mourir volontairement les identités devenues trop limitantes et désuètes.

3- Du paraître à l’Etre :
Le Moi vit dans le monde des apparences, des illusions, de la projection, de la comparaison, et de la compromission. Il est par nature polymorphe car influençable. Il vit dans le paraître jusqu’à ne plus savoir qui il est vraiment avec toutes les souffrances qui vont avec. Pour sortir de ce cycle infernal, il s’agit d’oser être Soi-m’Aime. C’est-à-dire d’entrer dans son authenticité, de cesser de jouer des rôles pour plaire, pour aimer et être aimé, pour être accepté et se sentir existé.
Il s’agit d’oser vivre sa vulnérabilité comme faisant partie de son humanité, et de la voir comme un atout et une force, et non comme une faiblesse. Il s’agit de savoir vivre son originalité comme étant une richesse à partager. Il s’agit d’entrer dans sa vérité et la reconnaître qu’en faisant partie d’une vérité bien plus grande. Il s’agit donc de reconnaître sa véritable valeur, et de l’honorer sans se prendre pour plus que l’on est.

4- Traverser les deuils :
Le Moi refuse le changement et les pertes, et a peur de la mort. Pourtant le Moi mourra un jour ou l’autre. Placer la mort dans sa perspective de vie confronte le Moi à sa nature mortelle et temporelle. Une question se pose alors : « Si je mourrai aujourd’hui, qu’est-ce qu’il y aura vraiment compter dans ma vie ?… » Cette confrontation directe et volontaire à cette réalité de l’impermanence, rétablit l’ordre des priorités et pousse le Moi à donner du sens à sa vie au-delà du paraître. Chaque confrontation à la mort, chaque situation de deuil (symbolique, affectif ou physique) est une initiation du Moi au Soi. Il est donc important de les traverser au lieu de les éviter.

 » Le Moi doit mourir pour que le Soi puisse vivre. » (Steiner)

5- l’acte créateur :
La créativité peut être aussi une voie pour passer du Moi au Soi. Créer sans intention de résultat met le Moi en retrait pour laisser la place à quelque chose de plus profond d’émerger et de s’exprimer. Il s’agit là de créer pour Etre et non pour paraître. L’artiste devient alors un canal qui permet au Soi de s’exprimer à travers lui. Telle est la fonction du véritable artiste.

6- l’action désintéressée :
Agir sans attribuer les fruits de l’action, où faire quelque chose d’utile sans que personne ne le sache est aussi une voie qui permet au Moi de s’ajuster au Soi.

Dans le prochain article, nous verrons comment la pratique du Mandala permet au Moi de s’ajuster au Soi.